بالحديث عن فرنسا في القرن الحادي عشر الهجري / السادس عشر الميلادي ؛ وصف المؤرخ الأمريكي للحضارات ويل ديورانت (المتوفى عام 1402 هـ / 1981 م) - في كتابه الشهير "قصة الحضارة" - الظلام الدامس الذي كانت فيه "المدن [الفرنسية] لا تزال مظلمة ليلاً" ، وخاصة العاصمة. باريس!!
كان الأمر نفسه في إيطاليا حيث "نادراً ما كانت الشوارع الرئيسية للمدن ... مضاءة ليلاً" !! أما العواصم الإسلامية غرباً وشرقاً فكانت - كما يتضح من شهادته في نصوصه - مليئة بالأنوار في عتمة لياليها .. شوارع مظللة في هجرتها النهارية !!
لا يستطيع أي مسافر عبر الزمن أن يخمن العجائب العميقة التي ستحل عليه عندما يسافر عبر تاريخ تمدين المدينة الإسلامية. اختبر المسلمون مفهوم "المدينة" في وقت مبكر جدًا مع الشتات النبوي ، وفهموا كيف أنها كانت حجر الأساس لتأسيس دولة مركزية كبرى ، لأنه لا توجد حضارة ودولة تتحرك بسرعة تخطف الأنفاس ومتحضرة. الازدهار - كما حدث بالفعل - لن يكون موجودًا بدون تحضر عميق وقاعدة تحضر.
من البداية؛ والدعوة للهجرة إلى "المدينة" وترك الصحراء جاءت من نصيحة الرسول صلى الله عليه وسلم الملزمة لغالبية من دخلوا الإسلام ، وكذلك كان الضمير المدني حاضراً في التخطيط والبناء منذ زمن الرسول صلى الله عليه وسلم. عليه نزل من ناقة "القصوة" بينما كان يخطط لبناء المدينة الجديدة! وتركز اهتمامه على التوأمة بين المسجد والسوق ، والسيطرة على التوازن الديموغرافي من خلال دمج المهاجرين والأنصار في أخوية دينية ومدنية لم تعرفها العاصمة العربية من قبل.
المدينة الإسلامية هي فضاء إنساني يعمل فيه الإنسان والعمران والكمال بطريقة جمالية متبادلة تدرك نفسها ، مثل تشييد المسجد لمنارة تطل على المدينة وتلهم حركة سكانها في شوارعها المنضبطة المرصوفة بالحصى. لحركة السير ، ما يعنيه هذا إزالة الضرر الناجم عنه. ويعتبرها الإسلام من أهل الإيمان ، وفي نفس الوقت حركة المياه النقية عبر أنظمة النوافير والنوافير ومجموعات الأحواض!
رغم أن البعد العسكري كان حاضراً في ظهور العديد من المدن الإسلامية وقت الفتح ؛ لم تتغلب العسكرة على الروح المدنية في الكوفة والبصرة والفسطاط ، حيث ظل الوعي المدني سائدًا في الأوساط العلمية ومجالس الفكر والمنتديات الأدبية ، فظهرت الفنون ، وقُننت المعرفة والعلوم ، وظهرت الأعلام في جميع التخصصات والأئمة. من كل الطوائف والتيارات كلها كانت في المقدمة.
مع تحول الدولة الإسلامية من الزراعة إلى التجارة ؛ أصبحت الأسواق والورش الصناعية ركائز التحضر ، ونشط تداول الأموال والبضائع ، وازدهرت الحرف والصناعة ، وتلاقت الأديان والثقافات ، وتعاشت المذاهب والطوائف.
من حول هذا ولصالح الجميع؟ تم تنظيم شبكات لا حصر لها من الخدمات العامة على شكل دوائر حكومية ومؤسسات علمية ومؤسسات صحية ومراكز خدمية. وتلك باختصار قصة هذه المقالة التي تخبرك بطريقة نقول أنها جديدة في جوهرها وكثافتها.
إن هدف الإسلام في مسائل التحضر هو ترسيخ مبدأ الأخوة والتضامن. قبل الهجرة كانت المدينة مقسمة إلى أحياء سكنية منفصلة بين حصون لليهود ومواقع للأوس وأخرى لخصومهم الخزرج. وهكذا جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم "إلى المدينة واختلط أهلها ، ومن بينهم المسلمون الذين اتحدوا بدعوة الإسلام ، ومن بينهم [اليهود] الذين كانوا أهل الدائرة والحصون ومنهم حلفاء الحارتين الأوس والخزرج. ) ؛ بحسب الواقدي (ت 207 هـ / 822 م) في كتابه "المغازي".
كان أول نشاط حضري قام به رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه "بنى حوله مسجده ومساكنه" لزوجاته. بحسب ابن هشام الحميري (ت 213 هـ / 828 م) في "سيرة الرسول". فقام صلى الله عليه وسلم بتركيب الناس في فضاءات قريبة من المسجد لتكون قبلتهم ورمز وحدتهم. الدور "، ويسكن كل منها أفراد قبيلة أو عشيرة.
ولهذا الغرض ، أصبحت الخصائص العمرانية لنموذج المدينة الإسلامية واضحة منذ عهد الرسول صلى الله عليه وسلم ، وهي استغلال العمران للجمع بين تقوية أواصر القرابة وتفكك الخلافات القبلية ، بحيث يكون المسجد عقائدياً وعقائدياً. رمز اجتماعي لسكانها. حولها بيوتهم وأحيائهم متجاورة ، ومعها تلتقي شخصياتهم وجماعاتهم ، وفي اتساعها تتحد صفوفهم وقلوبهم.
كما أراد الرسول صلى الله عليه وسلم أن يكون للمدينة بأسرها سوق حتى يتحرر المسلمون من الاعتماد الاقتصادي على يهود المدينة المنورة الذين كانوا سادة الحياة في التجارة والصناعة قبل الهجرة. وقد جاء في "إمتى الأسماء" للمقريزي (ت 845 هـ / 1441 م) أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء "إلى مكان النبت ، فقال: : هذا هو سوقكم! ثم دخل كعب بن الأشراف (زعيم اليهود ت 3 هـ / 625 م) وقطع حبالها (= حبال خيامه) رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال صلى الله عليه وسلم: لا جرم (= بلا شك) ؛ لأننا ننتقل به إلى مكان أمل له أكثر من هذا ، فانتقل إلى سوق البلدة ، ثم قال: هذا. هو السوق الخاص بك!
اشتملت تضاريس المدينة على الطرق التي تربط أحيائها ومناطقها بالمسجد النبوي كما ورد في عبارة "سكة حديد المدينة" المذكورة في بعض أحاديث الإمام أحمد بن حنبل (ت 645 م) الذي كان يركب قضبان المدينة "للتحقق من الرعية ؛ بحسب ابن شابة (ت 262 هـ / 876 م) في تاريخ المدينة.
كان من ترتيب التنظيم الإداري للمدينة أن الرسول صلى الله عليه وسلم خصص منزلاً لضيوف الأفراد ووفود القبائل ، فوضعه في أحد البيوت الواسعة التي يملكها عبد. الرحمن بن عوف (ت. دار الضيافة "، على حد قول ابن شاب أيضاً.
أولى الرسول صلى الله عليه وسلم اهتمامًا خاصًا بالأمن المائي لسكان العاصمة الأولى للدولة الإسلامية. وحث أصحاب الأموال من الصحابة على شراء آبار المياه العذبة وجعلها منفعة عامة. تعتمد على عامة المسلمين من هو الخليفة عثمان بن عفان (ت. هل تعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء إلى المدينة المنورة ولم يكن هناك ماء في عذاب إلا بئر رومة؟ قال صلى الله عليه وسلم: "من يشتري بئر رماح ويضع دلوه مع دلاء المسلمين لشيء أفضل له في الجنة؟ (سنن الترمذي).
عصور جديدة
بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم ، وبداية الفتوحات الإسلامية في نهاية عهد الخليفة أبو بكر الصديق (ت 13 هـ / 635 م) ، وتوسع نشاط هذه الفتوحات في في زمن الخليفة عمر بن الخطاب على جبهات العراق وبلاد فارس والشام ومصر ، أصبحت الحاجة ملحة لإنشاء مدن تكون بمثابة قواعد عسكرية متقدمة لجيوش الفتوحات.
بداية عصر "المدن الإسلامية" في جنوب العراق كان إنشاء الكوفة والبصرة ، والتي رجع الإمام الطبري (ت 310 هـ / 922 م) إلى تأسيسها في عام 17 هـ / 639 م. كان تخطيط المدن فيها - بأمر من الخليفة عمر الفاروق - اقتباسًا من النموذج النبوي لتخطيط المدينة المنورة ، وهو النموذج الذي سيتبع - إلى حد كبير - بناة المدن الجديدة في الإسلام خلال القرن الأول الهجري / السابع الميلادي ، مثل الفسطاط (21 هـ / 643 م) والقيروان (50 هـ / 671 م) وواسط (75 هـ / 695 م).
على العكس من ذلك ، في المدن القديمة التي غزاها المسلمون واستقروا فيها - مثل مدن فارس وخراسان والشام ومصر - سار الغزاة هناك ، مقلدين النهج النبوي الحضري بإرسال مقاتلين وجنود لمخططات متداعية وإنشاء خطط جديدة. منها ، دون التدخل في خطط السكان الأصليين ؛ فمثلا مدينة حمص قسمت "المخططات بين المسلمين حتى استقروا فيها ، واستقروا فيها [وحاكمها] في كل مرفوض (كذا؟) وربما: يسكنه قومه (= نازحون) ، أو ساحة مهجورة. "؛ كما يخبرنا المؤرخ البلاذري (ت ٢٧٩ هـ / ٨٩٢ م) في "فتوح البلدان".
بعد حقبة الفتوحات الراشدية وما تلاها من ظهور جماعات إسلامية جديدة ، وتحول مدن جيوش الفتح - مثل الكوفة والبصرة والفسطاط - إلى مدن حضارية فيها اجتماعية وثقافية ودينية ، و تنشر المساجد علوم وآداب الشريعة ، وتزدهر الحرف والصناعة في أسواقها ؛ كان من الضروري إنشاء مدن جديدة تستوعب كل هذه المتغيرات ، وغيرها من التطورات التي اتخذت أحيانًا طابعًا سياسيًا وأمنيًا من أجل الحفاظ على السلطة في مدن جديدة أقرب إلى عقلية ووظيفة القلاع ، بعيدًا عن مظالم معارضي القلاع. رأي. أو الثوار بالسلاح.
وهكذا كانت عواصم الخلافة الإسلامية ودولها المستقلة في القرون التالية كبغداد والقاهرة والمهدية في تونس والزهراء والزهراء في الأندلس وفاس ومراكش والرباط في بلاد المغرب الأقصى ؛ أصبحت نموذجًا جديدًا للمدينة الإسلامية السياسية حتى فجر العصر الحديث ، حيث أقيمت بشكل أساسي لتكون مدنًا ملكية ، وتزايدت خارج أسوارها مجموعة من الضواحي والأحياء التي يسكنها الجمهور ، وفي الوسط كانت القصور. وقلاع الطبقة الحاكمة البعيدة عن بؤر الاضطرابات السياسية وعواصم المعارضين والمعارضين السابقة.
بالإضافة إلى العواصم العسكرية والسياسية ، والمدن الاقتصادية التي تخدمها ، والتي غالبًا ما تتمركز على سواحل البحار والأنهار ؛ احتضنت جغرافية العالم الإسلامي العواصم الدينية المقدسة المتمثلة في مكة المكرمة والمدينة المنورة والقدس الشريف ، والتي برزت لمكانتها الهامة والمتعددة في نفوس المسلمين منذ فجر التاريخ الإسلامي ، حيث أن قدسية اثنتين منها (مكة والقدس) سبقت ظهور الإسلام بعدة قرون.
نظام متحضر
على الرغم من تنوع وظائف هذه المدن وتباين وضعها السياسي من حيث الحجم والمساهمة الحضارية ؛ كلهم ظلوا موحدين بعوامل مشتركة جعلتهم - إلى حد كبير - توحي بوجود نظام حضاري وحضاري مشتق من مرجع ديني واحد. وهكذا ، سنجد في الفقرات التالية ما وحد هذه العواصم - مهما كانت مدنها وأعاصيرها - من حيث التخطيط والإدارة والتجهيزات والخدمات وفن المعيشة والنظرة إلى الحياة.
تم ربط موضوع رعاية المرافق الدينية والاجتماعية والصحية وغيرها بمسؤوليات السلطة الحاكمة - في المقام الأول - منذ أقدم فترة من التاريخ الإسلامي ، تلك الوظائف التي حددتها النظرية السياسية الإسلامية مع ضرورة تحقيق "الشريعة". الأهداف "، التي تقوم على خلق والحفاظ على" مصالح الشعب "بدرجاتها الثلاث: الضروريات والضرورات والتحسينات / الكماليات.
كان الخليفة الأموي الوليد بن عبد الملك (ت ٩٦ هـ / ٧١٦ م) "هو الذي وسع وبنى المساجد ، فقام ببناء الجامع الكبير ومسجد المدينة المنورة ومسجد من قباء ، ومسجد دمشق ، وأول من حفر الماء على الطريق من مكة إلى الشام ، وأول من عمل البيماريين للمرضى "، بحسب ابن الفقيه الحمداني (ت 365). هـ / 976 م) في كتابه "البلد".
انطلاقًا من هذه المسؤوليات والصلاحيات التي تنطوي عليها ؛ كان اهتمام الخلفاء والأمراء والولاة بالمرافق والخدمات العامة على اختلاف أنواعها واضحاً داخل دول المدن الإسلامية التي سبقت الإسلام وظهرت فيها.
اقتضت الفلسفة التنظيمية للتحضر في المجتمع الإسلامي أن يتمحور حول المسجد كتعبير عن الهدف الأسمى من بين "أهداف الشريعة" ، وهو هدف الدين ، أي وجود مرجعية تشريعية عليا يكون من خلالها الجميع. حكمت أقسامها المختلفة ، والتي تلخص: الحفاظ على الذات ، وتنمية المال ، وما يرتبط بتحقيق هذه المصالح للأسر والأسواق والمؤسسات الرسمية الإدارية والأمنية والخدمية (التعليم والصحة والإغاثة).
عندما أقيمت مدينة الكوفة في عام 17/639 م ، أول "كتب ... [في] وشيدوا - عندما قرروا بناء - المسجد". ثم وضع سعد بن أبي وقاص (ت 55 هـ / 676 م) الخزانة العامة بجوار المسجد ليحرسها الجميع. لذلك جعلهم "البيوت الفضية حتى نهاية القصر (= بيت الإمارة)" ؛ كما يذكر الطبري في قصته.
وعندما اكتمل بناء بغداد عام 149 هـ / 767 م ، شُيِّد القصر في "وسط الرحبة" (= الساحة المركزية) القصر. بجوار القصر كان مسجد الجامع ، ولم يكن هناك بناء حول القصر .. الشرطة ، وفي الآخر صاحب الحارس "؛ بحسب المؤرخ اليعقوبي (ت 292 هـ / 905 م) في كتابه "البلدان".
المكونات الأساسية
بالإضافة إلى ذلك ، تميزت كل من هذه المدن بوجود ساحة مركزية بداخلها ، كانت غالبًا ما تقع عليها المؤسسات الرسمية المركزية للمجتمع والحكم والإدارة ، وعلى رأسها المساجد الأكاديميون وقصور الحكام. وبجانبهم كانت مؤسسات الدولة مثل مقر الحرس والشرطة والإدارة المالية مثل مؤسسة "بيت المال" و "دار الدرب" وهي سلطة العملة أو البنك المركزي في بلادنا. شروط اليوم.
يخبرنا التاجر المتجول ابن حوقل الموصلي (ت 364 هـ / 975 م) عن الحد الأدنى لمكونات الإدارة المحلية في المدن التي زارها غير العواصم. ويقول على سبيل المثال إن بلدات خراسان في زمن الدولة السامانية "لم تكن بلا قاضي ، صاحب بريد ، بندر (= تاجر جملة) ، مساعد (= قائد شرطة) ... وأصحاب الأخبار (= جواسيس) والترحيب بمن ينهون (= يسلموا) أخبارهم. (= موظفون) للمالك من جانبهم (= مسؤول حي) وجامعي الخراج والضمانات "أي الموارد المالية الحكومية.
غالبًا ما نجد وصفًا واسعًا وذكيًا لأنواع المرافق العامة - الحكومية والخاصة - في كتب الرحلات من القرن الثالث الهجري / التاسع الميلادي وحتى ما بعد القرن الثامن الهجري / 14 الميلادي ، حيث كان "شيخ الرحالة" ابن حرص بطوطة المغربي (ت 779 هـ / 1378 م) على مشاهدة ما رآه من منشآت خدمية في شرق وغرب العالم الإسلامي لمدة ثلاثة عقود ، ولذلك كثيرًا ما يصف - خلال رحلته - المدينة التي زارها بجملة كهذه: "لها مزايا هائلة ، زوايا كثيرة ، مدارس ومساجد ، لها أسواق جيدة".
من بين النصوص التي تبين تنوع المرافق العامة التي ظهرت في المدن الإسلامية عبر العصور ، وتجاورها في تناغم واضح يدل على مزيجها من المصالح الدينية والدنيوية ؛ ما يزودنا به المقريزي - في "المواءات والاعتبر" - يتحدث عن القاهرة ، فيقول أنها كانت تضم "بساتين ومناظر طبيعية (= حدائق) وقصور وبيوت وأحياء (= محلات تجارية). ) والتدابير (= مراكز التسوق) والأسواق والفنادق والنزل (= الفنادق الصغيرة / النزل) ، الحمامات ، الشوارع ، الأزقة ، الممرات ، الطائرات ، الأزقة ، التلال (= جمع الحكر: العقارات / الأراضي) ، المساجد ، المساجد وزوايا وأركان ومناظر ومدارس وتربة (= مقابر) ومتاجر.
لم تكن هذه المدن مستقرة ومستدامة لولا ضمان الأمن المائي لسكانها وتوافر المياه في جميع الأوقات ؛ لذلك فهي إما مدن مبنية على الأنهار ، كبغداد على نهر دجلة والقاهرة على النيل ، أو قريبة من العيون والآبار ، مثل مكة والمدينة والقدس وغيرها. مواقع مدنهم لعامة الناس.
وجدنا في "دوار بغداد" الذي بناه الخليفة العباسي المنصور (ت 158 هـ / 776 م) "سكة حديد المحاربين" التي امتدت من باب البصرة جنوبا حتى باب خراسان شرقا. . العلماء ومن أقدمهم بحر بن كنيز السقا البحيلي (ت 160 هـ / 778 م).
يتحدث ابن الفقيه الحمداني عن مدينة سامراء - التي كانت عاصمة الدولة العباسية ما بين 221-279 هـ / 836-892 م - يقول: "مجموعة من الذين كانوا هناك شربوا دو جراند فليوف ، و ربما أراه - لو كان الجو حارًا جدًا والشتات ... - والراوي (= كيس) من الماء) في بعض الأماكن أحيانًا بسعر درهمين (= اليوم حوالي ثلاثة دولارات أمريكية) وأكثر.
شبكات المياه
كما يخبرنا الرحالة الفارسي ناصر خسرو (توفي عام 481 هـ / 1088 م) - في رحلته "سفراناما" - عن نظام الري في القاهرة الفاطمية خلال أربعينيات القرن الخامس الهجري / 11 م. يقول: "ماء الشرب يسحب من النيل ، يجلبه السقاة على الإبل ، والآبار القريبة من النيل فيها مياه عذبة ، ومن يبعد عنها ملح".
وقد زاد عدد هذه الانخفاضات بمرور الوقت مع زيادة عدد السكان في المدن ؛ ناصر خسرو ينقل ما يقوله الناس "في القاهرة ومصر اثنان وخمسون ألف جمل يحمل عليها السقاة حكايات ، وهؤلاء عدا من يحمل الماء على ظهورهم في برطمانات أو أكياس نحاسية ، وهو في الأزقة الضيقة حيث الجمال. لا تمشي.
على الرغم من الانخفاض الكبير في أعدادهم بعد عصر خسرو ؛ وظل هائلا كما نرى من تقدير الرحالة ابن بطوطة لعددهم عندما زار القاهرة سنة 726 هـ / 1326 م ، قال أن هناك "مواضع سقاية على الإبل اثنا عشر ألفًا ، وأن هناك ثلاثون ألفًا من الكافرين". (= الوحوش).
اللافت للنظر أن بعض المدن الإسلامية كانت بها شبكات متطورة من قنوات المياه الجوفية التي زودت منازل ومحلات هذه المدن بالمياه العذبة ، وهو ما تحدث عنه ابن خلدون (ت 808 هـ / 1405 م) - في المقدمة - يتحدث عنه. كيفية إدخال المياه إلى المدن وإيصالها وإدخالها إلى المنازل من خلال "القنوات المؤدية إلى (= المؤدية) إلى المنازل".
يزودنا ابن الفقيه الحمداني بتفاصيل دقيقة عن هندسة مجاري بغداد ويقول عن إحداها أنها "تدخل المدينة وتعبر معظم الشوارع (= الأحياء / الضواحي) التي تعمل في الصيف. والشتاء. كما كان لمدينة نيسابور عاصمة خراسان شبكة متطورة من "الكلبيات التي تجري تحت الأرض وباردة صيفًا .. تظهر في المناطق الضائعة وتسقيها ، ويظهر بعضها في البلاد و يتجولون في المحلات (= الأحياء) "؛ بحسب ابن حوقل.
ويذكر الرحالة الأندلسي ابن جبير البنسي (ت 614 هـ / 1217 م) - في مذكراته عن سفره - أنه عندما زار مدينة الإسكندرية عام 581 هـ / 1188 م اكتشف أن "ماء يخترق النيل جميع منازله وأزقته تحت الأرض ، بحيث تتصل الآبار ببعضها البعض وتمتد ".
اشتهرت قلاع وبلدات الأندلس - خاصة تلك التي لم تُبنى فوق الأنهار - بسهولة حفر آبارها وقرب مياهها من سطح الأرض ، مثل مدينة ملقة الساحلية على البحر الأبيض المتوسط ، والتي كانت "العديد من الآبار .. وشرب سكانها من الآبار "وكذلك حصن بشتار المنيع - الذي يبعد حوالي 150 كيلومترًا عن قرطبة - كانت منطقتها" لحفر الآبار باليد العاملة وأسهل الأعمال "؛ وبحسب ابن عبد المنعم الحميري (ت بعد 710 هـ / 1310 م) في "صفة جزيرة الأندلس".
الكفاءة الأمنية
حفاظا على دماء الناس وشرفهم وممتلكاتهم وتجارتهم ، وحماية للسلامة العامة ، أخذ الجانب الأمني أهمية كبيرة عند إنشاء هذه المدن. كان لإنشاء جهاز الشرطة - من بداياته في عهد الخلافة الراشدة وتداعياته - مكانته المركزية في حماية الأمن الداخلي في المدن الإسلامية ، سواء أنشأها المسلمون أو في المدن القديمة التي ضموها. إلى بلاد الإسلام وقت الفتوحات.
تم تخصيص مراكز شرطة دائمة داخل هذه المدن ، كان أحدها يعرف باسم "مجلس الشرطة" ، والذي يقع غالبًا بجوار مؤسسة سجن المدينة ، كما نجد في وصف اليعقوبي - في "البلد" - تخطيط بغداد. ؛ وقال إن "الشارع الأكبر" يضم "مجلس الشرطة والسجن الكبير ومنازل الناس والأسواق في ذلك الشارع على اليمين واليسار". كما ربط "سكة حديد الشرطة .. وخط سكة حديد المطبق الذي يحتوي على أكبر سجن يسمى" المطبق "، وهو سور جيد البناء وجيد البناء".
ربما سميت الشوارع بهذا الاسم نسبة لمقر الشرطة الذي توجد فيه ، كما هو الحال في "سكة حديد الشرطة" في بغداد ، والتي كانت تقع "من بوابة البصرة إلى بوابة الكوفة" ؛ ولا يزال بحسب اليعقوبي. في القرن الرابع الهجري / العاشر الميلادي ، "كانت دفيئة معاوية [في دمشق] منزله [تحول] إلى مجلس شرطة وبيت للضرب". بحسب الحسن العزيزي (ت 380 هـ / 991 م) في كتابه "مسارات وممالك".
وبمرور الوقت تعززت قدرات هذا الجهاز لملاحقة اللصوص والمجرمين والاستيلاء على عصاباتهم ، وفي خلافة هارون الواثق العباسي (ت 232 هـ / 847 م) صادف عام 231 هـ / 846 م. ميلادي ، "فتَّش أهل من اللصوص بيت المال الذي يقع في البيت العام في جوف القصر ، وأخذوا اثنان وأربعون ألف درهم (= اليوم حوالي 60 ألف دولار أميركي) ، وبضعة دنانير ، لذا وأخذوا بعد ذلك ، وتبعهم يزيد الحلواني (المتوفى بعد 235 هـ / 849 م) صاحب الخط ”، أي مدير عام مؤسسته.
ويبدو أن مستويات التسلسل الوظيفي في قوة الشرطة محددة بوضوح ، كما تدل عليه تفاصيل قصة اعتقال الأمير العباسي إبراهيم بن المهدي (توفي 224 هـ / 839 م) ، الذي نصب نفسه خليفة. عام 202 هـ / 817 م ، ثم اختفى مطاردًا حتى قبض عليه عام 210 هـ / 825 م ، وذكر واقعة القبض على ابن الأثير (المتوفى عام 630 هـ / 1233 م) وابن خلدون في. قصتهم.
بحسب أحداث هذه القصة ؛ بدأت مسؤوليات الشرطة مع "الأوصياء" أو "أصحاب الصلب" (دوريات الشوارع) ، الذين أبلغوا عنهم أو ألقوا القبض عليهم إلى "صاحب القوات المسلحة" (نقطة التفتيش) ثم نقلهم إلى "صاحب الجسر" أو "مجلس الشرطة" (مركز أمن المنطقة) ، لاستكمال إجراءات المتابعة ومراجعة الجهات العليا بما في ذلك الخليفة نفسه.
أدى تراكم الخبرة الأمنية إلى تطوير إدارة قوة الشرطة ، والتي عُهد بها الآن إلى مدير عام للأمن تم تغيير لقبه من "صاحب الشرطة" ، وبالتالي أصبح يسمى "شينة المدينة" أو " الشنكية "، ومن أشهر رجال الدولة في بغداد عماد الدين الزنكي (ت 569 هـ / 1173 م) ، وكان توليه المسؤولية عام 521 هـ / 1127 م الخطوة الأولى لشهرته وقيادته ، وهذا ما أدى إلى إلى قيامه بالدولة الزنكية على أساس تقليده لولاية الموصل سنة 522 هـ / 1128 م.
الأسواق الصاخبة
حرص بناة المدن الإسلامية الجديدة على تخصيص أماكن للأسواق وتداول التجارة والاقتصاد. كانت الأسواق تقع في الغالب بالقرب من المساجد ؛ حيث خصص له مساحات أو ساحات كبيرة ، بعضها مغطى ، وبعضها الآخر مفتوح لجميع التجار ، ورأى الخليفة الفاروق أن "الأسواق حسب سنة المساجد ، التي فوق المقعد هو كرسيه". حتى يقوم من بيته أو ينتهي من بيعه "؛ كما يخبرنا الطبري.
لكن فيما بعد أصبحت هذه الأسواق مخططا وممرات وحظائر وفنادق ، ونحن نرى مسؤولية هذا التخطيط على عاتق الخلفاء والمحافظين والموظفين العموميين. ويروي الجغرافي اليعقوبي أنه عندما أنشأ الخليفة العباسي المنصور بغداد دعا رجال الدولة ، فشرح لهم "ما قرّره للمحلات والأسواق في كل حي (= حي / ضاحية) ، وأمرهم. للتوسع في المحلات التجارية بحيث يوجد في كل منطقة سوق جامعي يجمع التجارة.
عندما أصبح يزيد بن حاتم المهلبي الأزدي (ت 170 هـ / 786 م) واليًا للعباسية للمنطقة الغربية الإسلامية من تونس ، ودخل القيروان عام 155 هـ / 773 م ، فكان ما أعاد تنظيمه أنه "رتب أسواقه وحدد مكانًا لكل صناعة" ؛ بحسب الناصري السلاوي (ت 1315 هـ / 1898 م) في "محاكم التفتيش لأخبار المغرب الأقصى".
وعندما أسس مؤسس الدولة الإدريسية في بلاد المغرب الأقصى الأمير إدريس الأول بن عبد الله العلوي (ت 177 هـ / 793 م) مدينة فاس سنة 172 هـ / 798 م ، فقد خلق عدو أهل القرية عام 192 هـ / 808 م "بني القيصرية (= مركز تجاري / مول) بجوار مسجد المسجد ، وإدارة الأسواق حوله". بحسب السلاوي.
كلما زادت قدرة المدن على مر التاريخ - مع زيادة عدد السكان والتحضر - زادت حركة التجارة والحاجة إلى إنشاء أسواق متخصصة جديدة ؛ وهكذا ، "تحول الخلافة في القرنين الثامن والتاسع الميلادي (= الثاني والثالث الهجري) من دولة زراعية عسكرية إلى دولة عالمية غير محلية ذات حياة تجارية وصناعية مكثفة ، [مما] أدى إلى النمو. من المدن الكبرى وتركز رأس المال والعمالة ... ، وتحولت المدينة الإسلامية من مدينة عسكرية إلى سوق و "بورصة" ، كما تحولت - في نهاية المطاف - إلى مركز لثقافة حضرية مزدهرة ومتنوعة بحسب كتاب "ملخص الموسوعة الإسلامية" الصادر عن مؤسسة بريل الهولندية.
تشمل الأمثلة على التوسع الكبير للحركة التجارية في المدن الإسلامية ؛ ما يذكره المقريزي - في "المواءات والاعتبار" - أن "مدينة مصر (= الفسطاط) والقاهرة وظهورها الخارجي للأسواق كانت كثيرة جدا ، معظمها اختفى. ؛ (خارج أسوار غرب القاهرة): اثنان وخمسون سوقًا أدركنا أنها ممتلئة ، حيث يوجد حوالي ستين متجرًا (مجموع المحلات في هذه الأسواق = 3000 متجر !!). ".
في ضوء هذه البيانات الاقتصادية والتجارية الهائلة - التي تتعلق بعاصمة دولة إسلامية - يفهم المرء ما خلص إليه المؤرخ الأمريكي ويل ديورانت (ت 1402 هـ / 1981 م) بشأن تفوق الحضارة الإسلامية القديمة على العالم. في مجال المال والأعمال ، عندما يقول - في "تاريخ الحضارة" - كانت "بغداد وقرطبة في القرن التاسع الميلادي / 3 هـ) مراكز تجارية صناعية وتجارية ، تكاد تضاهي سرعة وجنون حركتهم ، أي من حواضرنا الحالية (= القرن العشرين) !! "
التطور المعرفي
لم يقتصر إعادة الإعمار على التعليم العام ، ومرافق الصحة والإغاثة ، وشبكات الطرق وخدماتها المختلفة. على العكس من ذلك ، رأينا اهتماما كبيرا بجوانب التنمية المعرفية ، وكان في مقدمة جهوده إنشاء مدارس ذات تخصصات علمية مختلفة وانتماءات طائفية وطائفية.
يتحدث ديورانت إلينا أيضًا بإعجاب من الانتشار الكبير للمؤسسات التعليمية في جميع أنحاء العالم الإسلامي ؛ ويقول إن "القاهرة والإسكندرية وبيت المقدس وبعلبك وحلب ودمشق والموصل وحمص وطوس ونيسابور - والعديد من المدن الأخرى - كانوا فخورين بمدارسهم العظيمة ، وفقط في بغداد عام 1064 م (= 455 هـ. ) ثلاثون مدرسة أضاف إليها نظام الملك (الوزير) السلجوقي ت 485 هـ / 1092 م) بنائها وتجهيزها ، ويصفها أحد المسافرين بأنها أجمل بناية في المدينة كلها! !
يصف ديورانت المدرسة العادية في بغداد - التي فتحت أبوابها للطلاب نهاية العام 459 هـ / 1066 م - والتسهيلات والخدمات الشاملة المقدمة لها. يقول: "هذه المدرسة الأخيرة كانت بها أربع مدارس للشريعة الإسلامية (= المذاهب الأربعة) منفصلة عن بعضها البعض ، حيث يجد الطلاب التعليم والغذاء والرعاية الطبية مجانًا ، ويحصل كل منهم على دينار ذهبي زائد. (= اليوم حوالي 200 دولار) لما يحتاجه من بين المصاريف الأخرى المدرسة بها مستشفى وحمام ومكتبة وأبواب مفتوحة مجانية للطلاب وهيئة التدريس !!
في الواقع ، كانت المدرسة النظامية واحدة فقط في سلسلة من العديد من المدارس التي أنشأها الوزير المصلح نظام الملك ، والتي أحدثت نهضة تاريخية كبرى في مجال التعليم غطت المدن الأكثر أهمية في الدولة السلجوقية مع امتداد ما يقرب من 5000 كم بغداد ، البصرة ، الموصل ، نيسابور ، أصفهان ، ميرف ، هرات وبلخ.
يتعلق بمجال تطوير المعرفة إنشاء مكتبات عامة مرتبطة أو مستقلة عن المدارس في المساجد أو الأماكن الخاصة. وقد اشتهرت المكتبات "الرسمية" الكبرى في العالم الإسلامي في هذا الصدد ، مثل "بيت الحكمة" الذي أسسه العباسيون في بغداد ، و "دار العلم" الذي أنشئ في القاهرة في العهد الفاطمي ، و "دار العلم". كنز العلم ”الذي زين قرطبة في الدولة الأموية في الأندلس.
عرضت هذه المكتبات خدماتها المتنوعة (القراءة الداخلية والاستعارة الخارجية) للجمهور حتى في المدن النائية ؛ على سبيل المثال الوزير بويهي بهرام بن مافينه (المتوفى 433 هـ / 1043 م) هو الذي أنشأ في مدينة "فيروز آباد (= تقع اليوم في غرب إيران) مكتبة تحتوي على سبعة آلاف مجلد" ؛ بحسب ابن الجوزي (ت 597 هـ / 1201 م) في "العاديين".
عندما زار مفتي بغداد العلامة شهاب الدين الألوسي (ت 1270 هـ / 1853 م) اسطنبول عاصمة الدولة العثمانية عام 1262 هـ / 1846 م. وذكر - في كتابه "شذوذ الاغتراب" - أنه يحتوي بمفرده على "خمسمائة وثمانية عشر مدرسة وخمسة وثلاثين مكتبة" !!
رعاية صحية
كانت المراكز الصحية من أكبر مرافق الخدمة العامة التي ميزت العواصم والمدن الكبرى في العالم الإسلامي شرقا وغربا. وقد أطلق القدماء على هذه المستشفيات أسماء من أصل فارسي ، وأطلقوا عليها اسم "البيماريستان" أو "الماريستان" ، وأحيانًا أطلقوا عليها اسم "بيت الشفاء" أو "بيت المرضى".
حرص رجال الدولة على إنشاء هذه المؤسسات الصحية ، التي قدمت خدمات العلاج المجاني لجميع الأمراض (الجسدية والعقلية) لزوارها ، بغض النظر عن مجموعاتهم وانتماءاتهم ، مما جعل مؤرخًا غربيًا كبيرًا مثل ويل ديورانت - في `` تاريخ الحضارة ''. '- اعترف بأن "الإسلام قد دفع العالم كله إلى إعداد مستشفيات جيدة وتزويدها باحتياجاتها !!
فالمؤرخ المقريزي على سبيل المثال زودنا - في "المواءات والاعتبر" - بأسماء عدد من المستشفيات / المستشفيات الكبيرة التي تم إنشاؤها في العواصم المصرية - من الفسطاط إلى القاهرة. - لمدة أربعة قرون حتى عصره ، علما أن بعضها درس قبل عصره ، وكلها أنشأها أمراء وسلاطين ووزراء. الممارسات التي ذكرها مرتبة ترتيبًا زمنيًا:
ماريستان المغفر ، التي أمر بإنشائها الفتح بن خاقان (ت ٢٤٧ هـ / ٨٦١ م) ، ووزير الخليفة العباسي المتوكل (ت ٢٤٧ هـ / ٨٦١ م) ، ومريستان بن طولون ، الذي بناه الأمير أحمد بن طولون (ت ٢٧٠ هـ / ٨٨٣ م) مؤسس الدولة الطولونية ، ومريستان كفور الإخشيدي (ت ٣٥٧ هـ / ٩٦٨ م) آخر حكام الدولة الإخشيديين الحاليين ، و المنصوري مارستان ، الذي أنشأه السلطان المملوكي المنصور قلاوون (ت 689 هـ / 1290 م) ، ومارستان المؤيد الذي أنشأه السلطان المؤيد شيخ المحمودي (ت 824 هـ). / 1421 م).
يزودنا ديورانت ببيانات تاريخية تلخص عظمة هذه المؤسسات وخدماتها في أربع عواصم إسلامية كبرى ، مشيرًا إلى أنه "في جميع المدن الإسلامية الكبرى كانت هناك مصحات للمرضى العقليين". ويقول إن "البيمارستان التي أقامها نور الدين (محمود سلطان دولة زنكية ، توفي عام 569 هـ / 1173 م) في دمشق عام 1160 م (= 555 هـ) وهي تعالج المرضى منذ ثلاثة قرون دون أجر. وإمدادهم بالأدوية بلا ثمن ، ويقول المؤرخون إن ناره [التي يحضر فيها الطعام والدواء] للمرضى] مشتعلة منذ 267 عاماً !!
ويقول: "لما جاء ابن جبير إلى بغداد سنة 1184 م (= 580 هـ) ، اندهش من بيمارستان العظيمة التي تعلو - بارتفاع القصور الملكية - على ضفة نهر جيلا ، ومن تم إطعام المرضى وإمدادهم بالأدوية دون أي ثمن !! مستشفى القرون الوسطى الكبير !!
فيما يتعلق بمستشفى السلطان المملوكي المنصور قلاوون ، يقدم ديورانت تفاصيل دقيقة للغاية ومدهشة. ويقول إنه احتوى على أقسام منفصلة لأمراض مختلفة وأخرى للنقاهة ومختبرات تحليلية وصيدلية وعيادات خارجية ومطابخ وحمامات ومكتبة ومسجد للصلاة وقاعة اجتماعات وأماكن للمصابين بأمراض عقلية. المشاهد التي ترضي العين ".
الهيكل الحضري
في مجال خدمات البنية التحتية الحضرية ؛ لقد حرص المسلمون - أثناء إنشاء المدن - على ترتيب الشوارع والأزقة مثل الأماكن العامة التي يجب أن تتكيف مع حركة السكان والركاب. عندما بدأ المسلمون بناء مدينة الكوفة في عام 17 هـ / 639 م ، حدد لهم الخليفة عمر الفاروق أبعاد عرض شوارعها الرئيسية والمتوسطة وأزقتها الصغيرة.
يروي فيه الجغرافي الأندلسي أبو عبيد البكري (ت 487 هـ / 1094 م) - في كتاب "الطرق والممالك" - أن الفاروق أمر حكامه في البلدات الجديدة بأن "يكون الطريق [الكبير] أربعين". ذراعا (18-20 مترا) وعشرون أقل من ذلك ، والحارات سبعة أذرع ، ولا تقل عن ذلك.
ولعل الفاروق طمأن نفسه بوضع حد أدنى لعرض الشوارع في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: "إذا اختلفتم في الطريق فعرضه سبع أذرع". (صحيح مسلم). وقال الفقهاء إن هذا الحديث يتعلق بـ "الأفنية ، إذا أراد أهلها البناء ، فعرضها سبع أذرع لدخول الأحمال والخروج والالتقاء". بحسب الإمام النووي (ت 676 هـ / 1277 م) في "شرح مسلم".
وبنفس الطريقة شرع المنصور العباسي في تخطيط شوارع بغداد لكنه زاد من عرض الشوارع متجاوزا ما حدده الفاروق تحسبا لاختلاف أزمنة وظروف العاصمة الجديدة. المدن. من عصر الفتوح. لذلك أمر المهندسين "أن يصنعوا في كل ربع من القضبان والممرات النافذة (= مفتوحة من كلا الطرفين) والنافذة غير الموجودة في النافذة ، والتي تستحق المنازل ... عرض الشوارع خمسون ذراعا (= 25 مترا) ... والطرق ستة عشر ذراعا "؛ بحسب اليعقوبي.
اتسعت الشوارع والأزقة حيث أحاطت الأسوار بالبلدات. بما أن الجدران أثرت على تحديد مساحة المدينة المحاطة بالأسوار ، فقد كان لضيقها تأثير على وضع المرافق العامة التي تحتاج بشكل عام إلى مساحات كبيرة خارج الأسوار ، على سبيل المثال ، مصليات العيد ، والمقابر ، وساحات عرض الجنود. ، وأماكن لإقامة الأعياد العامة والألعاب الرياضية ، والأسواق الأسبوعية التي تتشابك مواقعها بشكل وثيق إلى حد كبير داخل المدينة من خلال الشوارع الرئيسية وبواباتها الخارجية.
تم الاستيلاء على أسوار المدن لحمايتها من الغزوات الخارجية. لذلك ، تم تزويدها بأبراج مراقبة ، تم تحديد عددها حسب الموقع الجغرافي للمدينة وقربها من مراكز الخطر. يصف المؤرخ ابن تغري بردي (ت 874 هـ / 1469 م) - في "النجوم اللامعة" - مدينة قرطبة - أيام الأمويين بالأندلس - قائلاً: "بسورها كان هناك ثلاثمائة برج" !!
كما تم تجهيز هذه الجدران بالبوابات التي سمحت للمدن بالتواصل مع البلدان والعواصم الأخرى ، على سبيل المثال ، أن مدينة اسطنبول بها سور "مرتفع بشكل عام ... ولديها اليوم - حوالي - ثمانية وعشرون بابًا" ؛ وبحسب العلامة شهاب الدين الألوسي في كتابه "أجنبيات الاغتراب".
كشاف ضوئي
ومن خدمات الشوارع تلك التي تنيرها ليلاً بالأضواء لمن يسير فيها ، وكانت الإضاءة من مصادر وأنواع مختلفة منها شموع ومصابيح وفوانيس صغيرة وضخمة ومصابيح زجاجية ملونة. تم تجهيز العديد من منازل الأثرياء التي كانت واقفة في الشوارع بوسائل إنارة معلقة من جوانب البيوت من شرفاتها ومن أسطحها ، وكانت قوتها وكثافتها كافية لإشعال أضواءها في الشوارع و الأزقة. حولهم.
ومن أقدم صور ذلك في المدن الإسلامية الكبرى ما يخبرنا به ياقوت الحموي - في "معجم البلدان" - عن "حارة الفوانيس" في القاهرة وسبب تسميتها كذلك. يقول إنه "سمي بهذا الاسم لأنه [في] بيوت النبلاء (= أعيان المجتمع) وكانت هناك مصابيح على أبوابها ، و [في البداية] سميت" حارة النبلاء "لأنها كان يسكنها رجال الدولة والشعب.
وهذا نصه في ترجمة القاضي عياض (ت 544 هـ / 1149 م) لحديث الإمام أبي الوليد الباجي الأندلسي (ت 474 هـ / 1081 م) - في طريب الأنوار. مدارك - أنه "تعهّد طيلة إقامته في بغداد [بحثا عن العلم] - كما سمعت كثيرا - لحراسة الطريق (= الشارع) ، واستغل إيجاره على نفقته ونوره في قراءة!!
هذا النص يخبرنا عن مواضيع مهمة ؛ وعلى وجه الخصوص وجود الإنارة في الممرات التي تصل قوتها إلى درجة تمكن المرء من قراءة كتب العلوم بخطوط دقيقة ، ووجود مهنة "حارس الممر" التي يمارسها الحراس الذين يحرسون شوارع المداخل ، خاصة في الأحياء السكنية الراقية ، وأنها كانت مهنة مفتوحة للأجانب - طلاب العلوم وغيرهم - وكذلك السكان المحليين.
مع إبحار الحضارة الإسلامية ؛ وقد وصلت عواصمها إلى مستوى عالٍ في إنارة مدنها وفي إنارة شوارعها ، وهو ما يؤكده هذا النص الهام جدًا الذي رواه أهل الثقة ويوضح مدى إنارة مدينة قرطبة عندما كانت عاصمتها. الدولة الإسلامية في الأندلس. قال المؤرخ عبد الواحد المراكشي (ت ٦٤٧ هـ / ١٢٤٩ م) في كتاب "المعجب يلخص خبر المغرب": "سمعت في بلاد الأندلس - بدون أحد مشايخها - أن السائر كان ينير سروج قرطبة ثلاث فراسخ (= حوالي 15 كم) من حيث لا يتوقف الضوء ". !!
يبدو أن ما رواه المراكشي عن شدة الإنارة في شوارع قرطبة - رغم المبالغة فيه - قد تم قبوله من قبل المؤرخين الغربيين دون إنكار أو شك. يصف هذا المؤرخ ويل ديورانت - في كتابه "تاريخ الحضارة" - قرطبة الأموية في القرن 4 هـ / 10 م قائلاً: "كانت الشوارع مرصوفة ، ولكل منها مساران (= رصيفان) من الجانبين ، مضاءة ليلاً ، ويمكن للإنسان أن يسافر عشرة أميال (= 16 كم) ليلاً بنور مصابيح الشوارع ، وبين صفين متواصلين من الأبنية !!
والأهمية الحضارية لما أثبته ديورانت - من خلال الإعجاب به - حول أضواء قرطبة لن تكتمل إلا إذا أدركنا كيف كانت مدن أوروبا بعد ستة قرون. في خطابه عن فرنسا في القرن الحادي عشر الهجري / 16 م. فلنتحدث عن "المدن التي ما زالت غير مضاءة بالليل" وخاصة العاصمة باريس !! وكذلك في إيطاليا حيث "كانت الطرق وعرة وخطيرة للغاية ، وكانت الشوارع الرئيسية للمدن معبدة بالبلاط ، لكنها نادراً ما كانت مضاءة ليلاً" !!
ويخبرنا المقريزي - في عدة أماكن في "المواءات والاعتبر" - أنه في نهاية القرن نفسه وبداية القرن التالي ، استمر الخلفاء الفاطميون في مصر في إلزام عامة الناس بالتعهد. القاهرة "لتضيء المصابيح في باقي أنحاء البلاد على جميع المحلات وأبواب البيوت والمحلات التجارية والشارع (= فتح) الطرفين) وغير شرعي ... لذا فتجادلوا (= متضاربون). تجاوزتها وأخذت كثيرة في الشوارع والأزقة ... وأهل القاهرة ومصر طوال الليل بيعا وشراء ، كما زادوا وقود الشموع الكبيرة !!
حدائق ومتنزهات
ومع الساحات العامة والمنافذ التي قدموها لأهالي المدينة في صخب وضجيج حياتهم وعملهم ؛ اشتهرت المدن الإسلامية بكثرة حدائقها المورقة ، سواء كانت خاصة في بيوت الخلفاء والوزراء والأثرياء بشكل عام ، أو تلك التي كانت عامة وتجمع الناس - من جميع الفئات والطبقات - في نزهاتهم وتجمعاتهم الاجتماعية.
يخبرنا المؤرخ المسعودي (ت ٣٤٦ هـ / ٩٥٧ م) - في مروج الذهب - أن "القاهر (الخليفة العباسي المتوفى ٣٣٩ هـ / ٩٥٠ م) كان له في بعض الحصون بستان مساحته حوالي ١٥٠٠ م 2. قدم متر ، حيث زرعت فيه أشجار الحمضيات (= نوع من الليمون) ، وجلبت له من البصرة وعمان مما أتى من أرض الهند ، تشابكت أشجاره ، وظهرت ثمارها كنجوم حمراء. والأصفر ، ومن بين هذه أنواع الشتلات والرياح والأزهار ، وصنع بهذا في الوعاء أنواع الطيور (= طيور) ... مما أتى إليه من ممالك ومدن ، وكان حسن جدا!!
يعطي المقريزي تفاصيل عن أماكن التنزه في القاهرة الفاطمية والمملوكية. على سبيل المثال ، يتحدث - في كتابه "السلوك" - عن كيف اعتاد سكانها على "ضرب الخيام على ضفة النيل في الجزيرة وأماكن أخرى للنزهة". ويصف -في صلوات وأخلاق- حدائق "خليج مصر" ويقول: "وظل هذا الخليج منتزهًا لأهل القاهرة الذين يعبرون هناك بالقوارب للنزهة ... السروج (= قنديل البحر) على جانبيها ليلاً مشهد جذاب ، وغالباً ما ينظر إليه أهل الحجاب "أعيان المجتمع".
بل إن المقريزي ـ وهو الفقيه والقاضي ـ يشير إلى ظاهرة غريبة في أهميتها الحضارية. وهو إنشاء حدائق عامة بالقرب من المساجد والمساجد وفتحها للناس للتنزه والمراقبة كما هو الحال في "مسجد الطيبارسي" الذي أنشئ عام 707 هـ / 1307 م على ضفة النيل عام. أرض بستان ...... كانت من أفضل وأقدم الحدائق في مصر ... والناس يركبون القوارب. للمشاهدة من هذا المسجد ... مصعدين ومنحدرين إلى النيل ، ويتجمع الناس في هذا المسجد في نزهة على الأقدام. ولحظات ونعيم لا توصف !!
بالرغم من أن حركة التجارة والشراء والبيع ووصول المسافرين والزوار لهذه المدن - لأغراض مختلفة - مرتبطة بشبكات الطرق القديمة ، والتي كانت توجد عليها استراحة أو فنادق صغيرة تسمى "الخانات" وترتبط بين مناطق الدولة. العالم الاسلامي؛ كان من الطبيعي إيجاد فنادق كبيرة في المدن لاستقبال التجار والمسافرين الطارئين ، وتزويدهم بمرافق السكن والراحة ، وكذلك مستودعات لتخزين البضائع والبضائع.
وقد شيدت هذه الفنادق على طابقين أو أكثر ويتوسطها فناء ، أما الغرف العلوية فكانت مخصصة لسكن التجار والمسافرين ، والغرف السفلية مخصصة لتخزين البضائع وحيوانات السفر. ومن النادر أن تخلو مدينة من تلك الفنادق والخانات التي نسبت إليها أحياء معينة من المدينة أو إحدى ضواحيها ، إذ يتضح من قول الرحالة ابن جبير أن مدينة حماة السورية "كبيرة. وفيها خانات ومنازل وفيها متاجر سارع المسافر فيها إلى رمي نفسه في المدينة ".
أخبرنا ابن حوقل - في "صورة الأرض" - عن فنادق مدينة نيسابور عاصمة خراسان في زمانه ، وأنواعها باختلاف التجار المقيمين فيها ، بشكل مشابه للاختلاف. في فنادقنا اليوم بفخامتها ودرجة نزلائها ، وفي تصنيفها -بناءً على ذلك- حسب عدد نجومها.
وفي هذا يقول: "وفي هذه الأسواق الخانات والفنادق التي يديرها التجار ... للبيع والشراء ، لذلك يُفهم كل فندق بما يُعرف أنه يغلب على سكانه من حيث التجارة ، وقليل من الفنادق فيما بينها لا تتوافق مع أكبر أسواق جنسهم ، وهذه الفنادق يسكنها اليساريون من بينهم طريق التجارة ، وأهل السلع الكبيرة والثروات الوفيرة (= الوفرة) ، ولمن ليس لديهم الوصول إلى هذه الفنادق والنزل التي يسكنها أصحاب المهن وأصحاب الحرف في المحلات المأهولة بالسكان والأحجار المأهولة والمتاجر المحملة.
تحولات حاسمة
في القرن السادس الهجري / الثاني عشر الميلادي. وشهدت منطقة الشام قيام دولة الزنكي ، التي أولت اهتماماً كبيراً لحركة التحضر ، في إطار مشروع النهضة الشامل الذي تبناه السلطان نور الدين محمود بن زنكي لإطلاق حركة تحرير دول المنطقة المحتلّة من الاحتلال. الصليبيون.
وسعيا لتحقيق هذا المشروع الطموح. "بنى أسوار جميع مدن الشام وقلاعها ... ، وبنى العديد من مدارس المذهبين الحنفي والشافعي ، وشيد مسجد النوري في الموصل ، وشيد البيماريستانات (= المستشفيات) والخانات. (= محطات الاستراحة) على الطرقات ، وبنى الخانخات (= الزوايا) للتصوف في جميع البلدان ، ووقف على الجميع منتصبا "؛ قال ابن الأثير في الكامل.
في نفس السياق ؛ كان السلطان صلاح الدين الأيوبي (ت 589 هـ / 1193 م) - الذي ورث شرعية عرش نور الدين ومشروعه المقاوم - مهتمًا بتقوية حركة التمدين هذه ، وحتى توسيعها لتشمل حضارات أكبر. آفاق أوسع جغرافياً ، والتي شملت - حتى بلاد الشام كلها - مصر والحجاز واليمن وجزء من المغرب السفلي (ليبيا اليوم).
اندهش الرحالة الأندلسي ابن جبير عندما زار الإسكندرية سنة 578 هـ / 1182 م عندما رأى كثرة "المدارس والحراس (= زوايا الأركان) الموضوعة فيها لأهل الطلب (= طلاب العلم) والعبادة. .. الفن الذي يريد أن يتعلمه وإجراء (= الراتب) يفعله بأي حال من الأحوال .. وقد اعتنى السلطان [صلاح الدين] بهؤلاء الغرباء في حالات الطوارئ حتى أمر بتعيين الحمامات التي يستحمون فيها كلما احتاجوا. وأنشأت ممارسًا لرعاية أولئك الذين أصيبوا بالمرض.
وإذا أخذنا شهادة مؤرخ عظيم مثل ابن تغري بردي في "النجوم الساطعة". يمكننا أن نحكم على أن تمدين القاهرة بلغ ذروته التاريخية في عهد السلطان المملوكي بيبرس البندقداري (ت 676 هـ / 1277 م) ، وفي ذلك يقول مؤرخنا أن بيبرس "بني في عصره في أراضي مصر ما لم تم بناؤه في زمن الخلفاء المصريين (= لا السلاطين الفاطميين: السلاطين الفاطميين). المباني والأحياء والنوازل والقصر والمنازل والمساجد والحمامات ... وكل ذلك بسبب وفرة العدل. والإنصاف في الموضوعات والنظر في شؤونهم.
لم يكن تحضر القاهرة - منذ بداية العصر الأيوبي مع نهاية صلاح الدين الأيوبي للدولة الفاطمية في مصر عام 567 هـ / 1171 م - مقصوراً على السلطة فقط ، بل أن معظم بقيت مرتبطة بالأوقاف ، سواء كان الموهوب سلطانًا أو عامًا كما قلنا ؛ ولهذا "ضاعفوا بناء المدارس والأركان والوصلات ، وأعطوها أوقافاً راقية ... فكثرت لها الأوقاف.) وفاضت بحارهم ، حسب ابن خلدون.
تعليقات
إرسال تعليق
أكتب تعليقا اذا كنت تريد نشر شيء معين أو تريد تنويرنا بفكرة.