سورة الكهف مسموعة بصوت الشيخ ماهر المعيقلي

 

القناع والشبح

وكان تعبير محمود درويش في واحدة من روائعه لوحة جدارية خالدة: "لقد غزتك يا موت كل الفنون. وبالتالي ، فهي علاقة صراع بين المنتصر والخاسر تمزج بين الفن والموت ، بين السعي وراء الخلود وبوابة الفناء ؛ لهذا السبب لم يتردد الفنان في البحث باستمرار عن طرق لتخليد لحظة الموت التي تم التقاطها ؛ الصورة ، في أصلها اليوناني ، مرتبطة بالموت: إنها تأتي من الجذر "إيماجو" ، أي قناع الشمع الذي يوضع على وجه الموتى ، والذي يضعه القاضي في الجنازة ، و محفوظة في صناديق محكمة فوق الرف ، بعيدًا عن الأنظار. يستخدم الشمع لطبع ملامح الموتى وتقديسها وتخليدها. كما أن مصطلح "شخصية" يأتي من الكلمة اليونانية "Figura" التي تعني الوجه و "الشبح" ..! إنه - إذن - الموت ، إنه هذا الشبح الذي لا يتوقف عن ملاحقتنا ، إنه هذا القناع الذي نختبئ وراءه بعد الموت .. إنه صورتنا التي نرتديها دائمًا ، وضدنا ننتظر لحظة خروجها. نوع غريب من السحر ، ورأى الفيلسوف الفرنسي ريجيس دوبري أن كلمة "سحر" ليست سوى حروف متقابلة من إيماجو ، حيث ارتبط السحر بالفعل بتفاعل مع الصورة أكثر نعومة من المادة ومرتبطًا بعالم المثل العليا أو ما يسمى أيضًا "بالخيال" ، وإلى العالم الذي سعى الخيميائي فيما بعد إلى عالم الخلود. لدينا في اللغة العربية شيء مشابه لها. نقول تعويذة ، وهذه التعويذة هي التي يفعلها الساحر ويوسوس بها ، وليس أكثر من كلمة بحروف مقلوبة لكلمة "مسلط" التي تشير إلى هذا الجن (الشبح) ، الذي يرمه الساحر ويجعله يخدم مقاصده.

وبالتالي ، فإن الموت والفن لا ينفصلان عن الصورة التي لا يمكن عزلها عن الخيال والشبح ، عن الموت في أنه نفس "الشبح الذي يطاردنا" ، الألم بالمعنى الهايدجري الذي يجعلنا نركض بحثًا عن المعنى. في هذه الحياة التي تولد البؤس الذي لا يعامله إلا من خلال الفن كما يقول شوبنهاور. وفقًا لهذا الفيلسوف الشرس ، لسنا - في عينيه - من نبذ الإرادة عندما ننتحر (على الرغم من أنه لا يقدم موقفًا محددًا من الانتحار): نحن نموت طواعية ؛ بل إن الإرادة نفسها هي التي تتخلى عنا ، وإذا انتحرنا ونزلنا (نموت) ، فإن [أي أن الإرادة] تبقى ، مستمرة ودائمة ... إنها تفعل عندما ننتحر ، هو هذا يلغي أحد مظاهره: الانتحار (وين). هذا ما يجعلها منيعة على الموت. لهذا يعتقد أننا لن نفلت من رفض إرادتنا إلا من خلال البؤس والألم والدخول في الفن ومن خلاله. إنها الطريقة الوحيدة والأفضل للبقاء على قيد الحياة أو على الأقل للتخلص من البؤس.

مات الفن، عاش الفن

لا يمكن الحديث عن "الفن والموت" - في نصنا هذا - دون الرجوع إلى مفهوم "موت الفن" والالتزام به بعناية ؛ هذا المفهوم ، الذي أعيد تقديمه مع فنون ما بعد الحداثة ، لا سيما مع ظهور فلسفات نموذجية جديدة تعلن موت الحقيقة والتاريخ والإنسان وغيرهم ... ظهر هذا المفهوم مع أطروحة هيجل ؛ حيث يعلن مؤلف كتاب "فينومينولوجيا الروح" موت الفن عندما تصل الرومانسية ذروتها ؛ ومع ذلك ، فإن الفن لم يتطور باستمرار ولا يتغير ولا يتغير ويتجرأ على إعلان ولادة جديدة لا تلغي بعضها البعض ؛ لكن الجديد منها يدخل أراضي القديم ويحتلها. كانت نية هيجل فقط أن "الفن أصبح أداة يمكن لكل منا استخدامها بشكل مناسب ، مهما كانت طبيعته ، بحيث يمكن لعقلنا أن يتماهى مع الحرية ويكون مستقلاً عن المفاهيم والمعتقدات. حيث يكون المبدأ الأبدي والإلهي للوعي و تظهر الحواس "، هنا ينتظر" تلاشي "الفن الرومانسي. ، " موته " ؛ ما يعجل ولادة إحساس جديد وفن جديد ينبثق من أنقاض القديم. هذا ما طوره آرثر دانتو لاحقًا في أطروحته بأن جميع الوسائل الإبداعية قد استنفدت ؛ لأن كل شيء تم اختباره وكشفه وإدراكه. على سبيل المثال ، وضعت أعمال دوشامب ووارهول وتجارب الفن المفاهيمي حدًا للمفاهيم السائدة: الأصالة والتفرد وغير ذلك الكثير ... ، بل واعتبرت كل "مبتذلة" تتبع بأنه "عمل فني". وهكذا ستكون نهاية الفن ، بمعنى أنه محكوم عليه بالتكرار. مع الفن المعاصر ، أصبح كل شيء فنًا ، وكل شيء يمكن أن يكون عملاً فنياً ، ولم تعد هناك حدود "جمالية" يمكن رسمها وتجاوزها ؛ في الحقيقة ، كشف لنا الفن المعاصر ما يمكن أن نسميه "أزمة الفن". الفن دائمًا في أزمة ، بل بالأحرى أزمات تتكاثر وتعلن ولادتها. ومع كل أزمة نقع معها في "نهاية الفن" ، أي انهيار القيم التي كان الفن المهيمن عليها. مبني على. قائم على؛ وهكذا ، فإننا ندخل مرحلة جديدة تقوم على التفكير في "فن بديل" أو نموذج مختلف عن سابقاتها.

لذلك فإن "موت الفن" مشروط بحياة وولادة "فن جديد" ، أي أن هناك ولادة متجددة ودائمة مع كل وفاة. بالأحرى ، ليس الموت بالمعنى العام للمصطلح: بمعنى ما ، "حقبة فنية أوفت بشروطها" لمنح "الحق" في الوجود في حقبة جديدة ومختلفة ومختلفة ... " في أزمة تستلزم ولادة فن "لاحق". إنه نوع من "الخلود" المتجدد. يصير الفن معه هذا العنقاء الذي يتجدد من رماد احتراقه…؛ لذا ، إذا كان "الفن هو الشكل المعرفي الأقل كمالًا" كما هو الحال مع هيجل ، فإن شيلر يرفع الفن إلى درجة أنه "يلغي الحقيقة وروح الوجود ويؤسسه بشكل ملموس". يمضي هايدجر ليقول إن الفن هو أحد "الأنماط التي تحدث فيها الحقيقة". جوهر الفن هو ما يجعل الوجود يظهر والحقيقة تشرق وتشرق. الفن هو "التعرض لواقع الوجود". في هايدجر ، يوافق على المكان الذي فشلت فيه الميتافيزيقيا ، وحتى نيتشه يرى الفن كبديل وتعويض عن خيبات أمله. يصبح الفن إذن عملية لا تنتهي بالموت بالمعنى البيولوجي ، بل تنشأ له كلحظة ولادة جديدة.

السبيل إلى الخلود

بعيدًا عن "موت الفن" القريب من الخلود ، سعى الإنسان منذ بداياته في بحثه إلى فهم وتخيل العالم وإعطاء معنى لوجوده ، والهدف هو فهم هذا الشبح الذي يطارد اسمه "الموت" ، هذا الباب الذي يأخذ الآباء والأقارب إلى "عالم غير مبرر". "معروف" إلى حد اللاعودة في عالمنا هذا ؛ ما الذي جعل الموت هوسًا ميتافيزيقيًا يجب التغلب عليه والالتفاف عليه ، إذن من كان أول إنسان إن لم يكن يستخدم "الفن" كسلاح له ؛ ولهذا ترك على جدران الكهوف الباردة والخشنة بصمات أصابعه وكفيه وقصص صيده وطقوس حياته محفورة ومرسومة وملونة بألوان الأرض ... في الذاكرة. من كل ما عرفه وعاشه. إذا اعتبر سيغموند فرويد الموت غير قابل للتمثيل ؛ منذ العصور القديمة ، سعى الإنسان (الفنان) إلى التغلب على هذه الفكرة ، وتقديم هذا "الشبح" بجسد أو وجه أو جسم هلامي ... من أجل مواجهته ، وجعل صيغته "مميتة". "حالة الخلود" في العمل الفني [في الصورة]. على العكس من ذلك ، "الموت صورة فوق كل شيء ، وسيبقى صورة" ، يقول غاستون باشيلارد: "الصورة هي انتصار الحياة .. انتصار استحقه الموت.

سعي الإنسان للعيش والاقتراب قدر الإمكان من الخلود ؛ جعله يبدع ، وترك آثارا تشهد على عبقريته ومكافحته المستمرة ضد الموت ، حتى الطبيعة ، مما يشكل بالنسبة له أحد الأسباب المجهولة التي دفعته إلى "فنائه". العظمة والقرب منه ، والتي من خلالها شكل أساطيره وحكاياته ، ولهذا لا يختلف شكل الهرم. دفن الفرعون ، حول شكل الجبال والكثبان الرملية التي ترتفع فوق السماء ، لماذا الصورة في عقل الإنسان الذي يفكر بطريقتين: اللغة والصورة الذهنية ؛ خلال حياتها النابضة بالحياة ، فإن الليتورجيا الجنائزية تنقل المعنى من حياة إلى أخرى ، من الفاني إلى الخالد. الهرم بوابة الفرعون إلى الخلود. يجب أن يسلك المسارات التي تشير إليها الخريطة الموضحة على طول الجدران باتجاه فتحة تطل على نجوم السماء ؛ لذلك فإن الفن بهذا المعنى هو هذه الخريطة التي يجب على الفرعون اتباعها وعدم ارتكاب الأخطاء أثناء قيادة قارب نجاة إلى العالم الآخر. لذلك ليس من المستغرب أن الملك شاه جهان ، الإمبراطور المغولي (1630-1648) ، أقام مقبرة رائعة لـ "تاج محل" لإيواء رفات زوجته ممتاز محل - الزوجة الثالثة - كعلامة. الحب الأبدي لها وفي ذاكرتها. ألا تفعل المتاحف الشيء نفسه اليوم؟ ألا تسعى إلى إدامة آثار الإنسان الخالق أو الذي كان له دور تاريخي مهم ، وما زال يشهد على عبقرية البشرية؟ تلعب المتاحف نفس الدور الذي لعبته الأهرامات في تحنيط الفرعون ، وخلده ، وحفظ ذاكرته ، وجعله يصعد إلى القمة ويصل إلى السمو. لذلك دعونا نلقي نظرة على متحف الشمع (Tosads) في لندن (وفروعه) - نموذج مصغر - يحتوي على تماثيل لشخصيات عالمية بارزة في جميع المجالات: الفن والسياسة وغيرها ، مثل ونستون تشرشل وهتلر وشكسبير. . وكذلك قاعة الرعب التي تصور أشكال الجريمة إبان الثورة الفرنسية ... نجد أنفسنا أمام هذه القطع الأثرية (والأشكال) التي تخلدها المتاحف بإعجاب ، باحثين فيها عن علامات خلودهم وعبقريتهم ، تسعى إلى فهم الحياة ومعانيها من خلالها ، والبحث في أعماق الإنسان وتاريخه وفنه ، وهو نفس الكهوف التي ترك الإنسان آثارها على جدرانها. ، فينا. لذلك ، كما نواجه الأمر ، نسعى لإيجاد "إكسير الحياة" ، شراب الخلود. من ناحية أخرى أمام العمل الفني سواء كان شعريًا أو سرديًا أو بصريًا (تصوير ، رسم ، نحت ، عمارة ...) نشهد معركة انتصار الفن على الموت بلغة محمود درويش:

بالنسبة إلى مطرقة الفيلسوف نيتشه ، فإن الخلود يأتي مرتبطًا بالعودة الأبدية ، مع هذه الدورة الغريبة من الحياة ، على غرار مفهوم طائر الفينيق - الذي تحدثنا عنه بالفعل - بمجرد انتهاء دورة حياة ، تبدأ دورة أخرى: مثل بمجرد انتهاء دورة حياة فن ما ، تبدأ دورة فن آخر. بخلاف الفن (بالمعنى العام) ، يظل خالداً ، مقاومًا للموت ، لا يمكن اكتشافه في لوحاته المخفية. إنه رهينة الزمن ، نشوة الأفعى التي تلدغ ذيلها ، وتدور في دورة دائمة وتجدد جلدها إلى الأبد.

الهشاشة المفرطة

يخبرنا جيل دولوز أن هناك نوعًا من "التركيز الأساسي بين العمل الفني وفعل المقاومة". لكن أي نوع من المقاومة؟ فيجيب: "قاوموا الموت". وهكذا ، من خلال الفن ، نقاوم الشبح غير المرئي الذي يتربص أينما ذهبنا وأين تذهب رحلاتنا. وكلما سعى الفنان إلى التعبير عنها وتمثيلها ، وقع في حالة من الهشاشة والكآبة ، والتي يمكن أن تتفاقم ، وهذا ما نراه في أعمال الفنانين .. من "الغرور". ، تيار فني يقوم على التمثيل المجازي للموت ، ومضي الوقت ، وفراغ العواطف والأنشطة البشرية ، بهدف إثارة الصدمة في عقل المتلقي ، وإسقاطها من الأبراج من " الغطرسة "على سطوح التواضع. حيث كل شيء مميت وغير دائم.

ارتبط هذا التيار بالتيار الفني الشهير "الساكنة الساكنة" ؛ يتم وضع الأشياء التي تمثل الأنشطة البشرية ، مثل العلم والدراسة ، والمال والمتعة ، والثروة والقوة ، في مقارنة بين العناصر التي تثير الوقت الذي يمر بسرعة ، والهشاشة ، والدمار ، والانحلال وانتصار الموت ، في تناغم صادم بين الصمت. الطبيعة مع جمجمة بشرية - أو جماجم.

ومن أهم فناني هذه الحركة الفنان الفرنسي فيليب دي شامبين (1602-1674). اشتهر بأعماله التي تجسد الصراع بين الهشاشة ومقاومة الموت ، وأهمها لوحته الشهيرة ("الأنا! أو رمزية الحياة البشرية" المرسومة عام 1646). يضع المشاهد أمام مشهد مظلم يتم فيه الجمع بين ثلاثة أشياء في خط مستقيم: إناء يحتوي على خزامى ، وجمجمة وساعة رملية ؛ تم تعيينهم جميعًا على ما يشبه الحجر الجيري. يسلط الفنان الضوء على الموت من خلال النظر إلينا من خلال الحالة المظلمة للعمل ومن خلال هذه الجمجمة البشرية ، يرمز إلى المرور الحتمي للانحطاط والانحلال ، ويذكرنا بانحطاط جميع الكائنات الحية ، وإعلان الموت والرحيل. الوردة الحمراء ، المتألقة كاللهب ، تثير هشاشة الحياة. يجسد الرمال الصفراء ، التي تتدفق من الساعة الرملية ، مرور الوقت واستحالة رجوعه. الهشاشة هي التي تحيط بنا في كل مكان: جسدنا ، طبيعتنا ، وقتنا ، مالنا ، حياتنا ...

ليس عبثًا أن اختار الفنان وضع الجمجمة في وسط اللوحة ، مما يذكرنا بأن الموت هو هذا الكرب الحتمي الذي يتركز في جميع جوانب حياتنا ، فهو "يواجهنا"! بل إنها تحمل معنى القوة التي تشير إلى فقدان الإنسان فينا ، لأن هذه الجمجمة ليست لأي شخص وهي للجميع ، فنحن جميعًا متساوون قبل الموت. إذا رأى على يمين المتفرج هذه الساعة الرملية ، التي لا يزال رملها يتدفق ، فهذا ليس الوقت (النسبي) الذي يرمز إليه الفنان هنا ؛ على العكس من ذلك ، فإن فعل الزمن بالتحديد هو الذي يمر ، وهذا الأخير هو الذي يقودنا إلى الموت ، فنحن لا نموت بفعل الزمن ، بل بمرور الوقت ومرور عوامله وآثاره على. نحن. نحن في معادلة عكسية ، كلما مر الوقت كلما اقتربنا من موتنا. من ناحية أخرى ، هذه الساعة لديها مؤشر قوي على وهم التحكم في الوقت والتحكم فيه ، حيث أن الأخير سائل يصعب إدارته ونحن محكومون بآثاره. نحن لسنا من نسيطر على الوقت. هو الذي يتحكم بنا. على يسار المشاهد ، نظرته إلى هذه الوردة: الزنبق الذي يحترق كالشمعة التي تحترق ، وهي تحمل أيضًا دلائل الموت ، "موت الجمال" في هذه الحالة ، الوردة تحكمها أيضًا. قانون مرور الوقت مع آثار التقدم في السن والهشاشة. لذلك فإن موندوره ليموت مثلنا. الموت موجود في كل مكان ندير فيه وجوهنا ، حتى في الأشياء الجميلة التي تجعلنا سعداء. ومع ذلك ، لم يكن اختيار زهور التوليب من قبيل الصدفة. كما غزت هذه الوردة الغرب في القرن الخامس عشر ، وحققت نجاحًا تجاريًا مدويًا جعلها غنية بالحمى التي دفعت التجار إلى القيام بمغامرات تجارية كبيرة ، لدرجة أن سعر إحداها وصل إلى سعر ... منزل. في هولندا؛ حيث كانت أعماله مزدهرة. أشعل زوالها السريع نيران أعمالها ، بالإضافة إلى غرابتها وندرتها. ومع ذلك ، فإن سرعة صعوده إلى الحد الأقصى للسلع الأكثر قيمة قابله الانخفاض السريع في الطلب وانخفاض سعره. وقد تسبب هذا في سقوط السوق الغربية ، والهولندية على وجه الخصوص ، في أول أزمة اقتصادية حادة سنصفها بـ "هوس الزنبق" ، وكأن قول مونتيني تحقق في هذه الحالة: "الجمال لا يفرح ، إنه يدمر.

المعاصرة والخلود

بعد كل هذا يمكننا القول إن العالم يتأثر بالهشاشة والنسبية والاختفاء. كل شيء محكوم عليه بالوقوع في براثن "الموت" ، بما في ذلك التجارة الناجحة. لا شيء يبقى على حاله؛ هذا هو السبب في أن الفن ، الذي يسعى للوصول إلى المتعالي ، بالمعنى الكانطي ، يسعى إلى الرقص إلى أقصى حد من الوجود ، والذي هو نفسه مسؤول دائمًا عن الغاية ، ويعارضها: الغياب / الموت. الفن يفعل - كما يقول شوبنهاور - فقط لحل مشكلة الوجود. على العكس من ذلك ، فإن صاحب "العالم كما الإرادة والتمثيل" لا يميز بين الشعور بالتعالي - في طبيعته - والشعور بالجمال. إنه متورط في حالة أساسية ، وهي معرفة "المثل العليا" بالتأمل الخالي من الإرادة والخالية من كل إرادة ؛ أي التخلص من أي رغبة مدفوعة بالنقص ؛ لذا تخلصوا من البؤس والمعاناة.

هذا الوجود هش للغاية ، ونحن مضطرون للعيش فيه حتى النهاية ، والفن وحده موجود كمقاومة حتمية لعدم نسيان أو محو ذاكرتنا ، وما نفعله في كل مرة. الأوقات هي أن تغيير "الكهوف" من شكل إلى شكل جديد مع كل حقبة تأتي مع بديل عن سابقاتها. لذلك نحن خالدون فقط من خلال الفن. هذا الأخير ، الذي سعى اليوم ، بفن ما بعد الحداثة ، إلى تمثيل وعرض ما هو سريع الزوال وعابر الزوال ، ليس لإدامته من خلال العمل الدائم (مثل الرسم) ، ولكن من خلال صورته (الصورة أو التصوير السينمائي: الفيديو) ، الذي يولد فن الفيديو أو فن الأرض الذي يستخدم التصوير. نقل العمل من مساحته الواسعة إلى المعرض. حيث تصبح صورة العمل الفني نفسه عملًا فنيًا بدون انعكاس ، وكأن الشبح الذي يلازمنا في هذه الحالة أخذ شكلنا ، وجاء في الوقت المناسب كما هو عليه. في الواقع ، اختفت العديد من الأعمال الفنية المعاصرة بمرور الوقت ، ولم يتبق منها سوى صورها أو ما يقال عنها. يقوم المعاصر على فعل السرد أكثر منه على المادة التي تشكل العمل ... وهكذا ، فهو لا يسعى إلى الخلود ، بل ينكره خلال الزوال: الموت.